人类社会的物质财富一旦为人所用，便会被人们通过某种方式打上精神的印记。比方说作为石头的一种种类——玉——其精神层面的意义才是人类使用玉的主要价值依托。同样的道理，人类精神的诉求，如果没有物质层面的具体表征，则精神可能就只能在个体的空想之中，无法为其他个体所分享。比方说一个著书立说的人，其表达的是复杂的思想，但是他需要通过一定的外显的物质存在——如笔墨纸砚等这些物质将内在的思想通过纸笔表达出来。其实完全的精神存在在人类的世界里只能存在于一个个孤立的大脑，而完全的物质存在如果没有人类思想的省察，其精神层面的意义即得不到体认，同样不会在人类世界得到基本的认同。物质与精神在人类文明体里的相互依存、相互表征、相互体认的复杂关系，是人类社会的一个基本的特征。离开了物质的精神存在，无形无色无质无量，即使孤立的个体在自身的思维里感受到这种精神意识，也是一种个别的体验，无法成为大众的共同体验，更不用说成为共识。而任何物质必须通过人类的文化价值评判，其在文明体里价值的认知才可能得到完成，它与人类生活的互动方式才得以建立。
物质与精神的关系长期无法被人类的思想家有效地认知。人为地割裂二者之间的有机联系成为一种主要的认知方式，认为精神至上者即排斥物质，而物质至上者同样拒斥精神。而另外的二者关系的认知方式则是主导与被主导论的，即马克思主义的物质决定精神，而精神反作用于物质。这被中国人视为唯物主义的认知方法，是一种中国学术界的主流认知。当然受到批判的是与此相对立的另一种物质与精神认知关系的唯心主义方法论：精神决定物质，物质对精神有反作用。
精神与物质的相互决定是一种令人费解的认知方法论。物质对人类有作用并不为人类的意志所左右，比方说大米对人有用，这是大米的性质所决定的，人的意志不能左右这种作用。唯物主义的这种认知有某种程度的合理性。但是许多不吃大米的地方如何来理解大米这种物质的作用呢？这与气候条件有关联，因为当地的气候条件决定了农作物的不同品种。这也同样是物质条件所决定的，并不为人类的意志所转移并决定……这样唯物主义者同样能够得到很好的解释。是的，物质自身的属性与动植物气候特征都不是人类能够左右的，是它们自身的特征，把这些天然的特征与人的精神建立关系至少是主观的，不是一种自然界里的必然。所以物质不以人的意志而存在的某种独立性是唯物主义认知世界的一个独特视角。这种独特视角是现实世界的一个真实反应。我记得上个世纪八十年代初的初中政治课本上有对“存在就是被感知”这样的西方哲学的漫画式嘲讽：一个人闭着眼睛大踏步前进，在他跨出步子的地方是一个百丈的深渊。画外音是：只要闭上眼睛，这个世界上就没有悬崖。这是不是对存在主义的最佳反讽式的诠释呢？我看是很有问题的。存在主义的视角也许是个体内心里悬崖存在这种知识的体认，而批判者则指向悬崖存在的某种绝对性事实……
精神决定物质同样是令人费解的，钻石的价值当然由人类世界的价值体系而决定。但这种价值的世俗表征手段与人类对于形形色色的自然存在的无形价值与这种通过货币来体现的价值显然并不是同样的体验。自由的价值就无法获得货币的世俗表征。生命的价值同样是一种超脱的人类精神密码，虽然车祸情形里存在大量的对于生命赔偿的真金白银的货币代价。人类精神层面的价值认知与世俗世界里物物交换时不同的物质的交易比例显然并不是同一的概念，虽然二者都被称为价值。依凭于交换的价值显然是一种对于人类合作体系构建的一种方便的技术解决方案，不如此，人类不同的劳动、不同的产品、不同的用途、不同的满足欲望的强度、不同的合作方式……如何可以实现复杂文明体里的同一的共享呢？这样的自发生成的机制是人类内生制度创新的伟大智慧。它依托于人类的共识而生成，在广泛的合作建构过程中，通过效率与公平这二个核心维度，以最广泛的自愿机制来引导众人的自觉行为，最终构建成功一个广泛的合作体系。这样的世俗价值只有从人类的合作里去理解与寻觅。
人类这种世俗的价值绝对在影响着人类个体的行为方式，我们不能讳言个体面对世俗追求时那种发自内心的动力，这样的动力与人类精神层面的超越世俗的价值追求是否有某种关联呢？也许我们可以稍后去考察。对于物质层面的积极追求的态度是人类社会的一个普遍的外显表征，当然具体的物质层面同样充满了人类精神价值的密码：审美的价值、历史的价值、品质的价值、时间的价值、满足于个体某种刚性需求的价值、体现不同的文化观念的价值……这些复杂的价值述求，同样与世俗的价值述求混杂于一体，无论进行有效的分割与厘清。
复杂的人类认知导致我们对这个世界的认知错位。也许这个世界本身就是独立自存的，我们这样一个高级的智识群体只是由于某种偶然的机缘凑巧而来到了这个世界。然后我们的智识的发挥使我们似乎主宰了这个世界——也许这同样值得我们省察——因为或者我们主宰这个世界只是我们认知上的一种错位——这个世界根本就不能被什么力量所主宰，或者造物者根本就用一种核心的规则限制了这个世界的运行方式。我们的一切行为只不过在造物者的规则限度内努力使世界的运行方式与我们的生存方式保持某种一致——或者根本就是我们调整自己的生活方式来与造物者的世界运行法则相适应。总之，这个庞大的自然存在是人类文明体不可或缺的生存资源，也是不可或缺的幸福源泉，更是不可或缺的智慧发挥的自然界限。人类只有在这样有限的空间里进行艺术的创造，如果我们的一切行为都符合造物一人类自身的发展的话，这样的行为就称得上艺术的追求。但更多的时候我们显然发现自己是一个拙劣的工匠——甚至是一个偏执的破坏狂——我们企图以自身的欲望需求出发来主宰这个造物主无偿赠予我们的世界——我们在毁灭着自身生存的基础，而我们自以为在使用自己高贵的智慧。如果能够认知到这种人类有限的能力，以及对自身智慧高估时及时的省察，也许人类还可能在这个星球上维持更长时期的存续与发展。如果我们狂妄地认为自己无所不能，也许我们离自我毁灭的距离就越来越接近了。自然是公平的，它们并没有在这个世界上给人类安排一个有效的对手，是的，除了人类自身。但是人类自身对同类的戕害却超过任何的其它物种与其它自然灾害对人类的伤害。而这种戕害并不是人类邪恶的动机所导致的，恰恰是人类个体对于自身欲望的追求：我们并不食用同类，但是我们为了自身的某种欲望却不惜将同类大规模地从这个世界上消灭！这样的行为导致的同类的灾害比起那些食用同类的物种消灭的同类的数量超过不知多少倍。人类的欲望才是人类真正的敌人？错！如果人类没有欲望，那么人类的存在的价值就荡然无存。我无法想象一个没有任何欲望的人类个体的存在——即使面壁十年的禅宗一祖达摩大师——他是人类最高级欲望的追求者——成佛——永恒的人类存续状态。这种人类思维里高贵的存续状态是否可以得到实现？我不知道。但是他是有欲望的。从某种意义上来说，欲望既是人类存在的必要条件，但也是人类文明一切冲突与破坏力的核心力量——当然我们也不能否认欲望同样的是人类文明大厦得以巍然屹立的人性的内在的力量源泉。
我们必须超越于那些精神与物质的纯粹形而上的思辨，因为如果我们进入这样一个危险的视角，我们就在一种无形的观念世界里转来转去，好象一个无边无际的迷宫，这是人类思维的创造物，这样的一个迷宫足以困住人类思维的所有智者。精神层面的价值的源头是欲望。而精神正是为这种人类的欲望来确定其恰当性与正当性的一种力量的源泉。人类的欲望必须受制于人类的精神控制，否则个体将陷入一种危险的境地，他会发现自己无法对欲望进行一种有效的组织与价值的排序，只能听任人类的生理的属性而产生原始的冲动——这是人类不甘于堕落到这个世界上其它物种必然命运的水准的一种当然的文化选择。这样的对人类行为的文化规范与观念的存在，其实是人类企图在这个世界上建立不同于生物秩序的一种全新的文明秩序的需求。这样的需求就是人类精神起作用的领域，在这样的领域里，人类精神应对的是个体对这个世界的物质存在的一种认知与价值判断。认知是理解这个世界不以人的意志为转移的运行法则的人类智识成果，而价值则是保证文明体健康有序成长与发展所必须的对于大量的孤立的个体的行为恰当方式的一种正当指引。而这二个认知层面的存在实质是需要界定可以为人类所用的物质财富在人类复杂个体行为的互动中的动态变化合理性与静态归属合理性的认知，这就是人类日常生活经验中的利益走向层面的公平与效率的人类认知。这自然源生出一个更深刻的人类世界的独特维度：政治——即如何保证这样的人类规则与人类文化观念的一致性，以及这种一致性的歧异所导致的人类文化冲突的解决方案的不可缺位——政治是人类复杂互动里的一种保证文化观念得以在生活中实践的公共力量的组织程序与制度实践。也许这样的对人类行为的框架认知在某种程度上揭示出了人类行为的复杂本质。这样的人类整体认知视角有助于我们去思索人类文明体复杂资源组合的认知视角，这种认知视角的建立即是离人类文明体高效组织的认知真象迈出了关键的一步。